圣经没有给人一种「标准的」福音大纲（提摩太·凯勒《中心教会》）

福音不是没有范围的，但追根究底，它也无法塞进单一化约的公式里面，用几个重点加以囊括，提供给不同时代、不同地区的每个人，让大家诵念铭记。福音有它复杂之处，不容削减。我的意思不是说，福音不能用简单、甚至简短的方式，呈现出来。保罗就曾在无数不同的场合这么做（例如罗十9）。福音是很清晰、切合当下的信息，但却不是可以一言以蔽之的信息。前一章的内容，我举例提出一种福音大纲，相信是现今社会可以广泛运用的；虽然如此，我还是要抵挡一种常见的冲动——主要是一些保守福音派的习惯——就是企图创造某种单一形式，「一体适用」的福音呈现方法，企图放诸四海，当做正统信仰的测试标准。

保罗在加拉太书一章8节谴责某些人传的福音，「与我们所传给你们的不同」。在哥林多前书十五章11节他也谆谆教诲，他所传的福音与彼得、约翰和其他使徒相同：「不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。」如果没有一套大家公认的福音内容，保罗就不可能谴责「错谬的福音」，并肯定彼得所传的是「正确的福音」。然而，圣经不同的作者，确实使用了相当不同的方式来表达福音，这是显而易见的事。

举例来说，符类福音的作者谈到福音，一向使用「国度」的概念，但这方面的措辞，在约翰的福音书里却看不到。他强调的是领受「永生」。当然，我们可以说，这样的差异根本不构成冲突，因为当我们比较马太福音二十五章31～46节、马可福音十章17～31节，以及约翰福音三章3～6节、第17节等经文，就会看到进入神的国和领受永生，其实是相同的事。把马太福音十八章3节、马可福音十章15节及约翰福音三章3～6节三处经文放在一起读，就显示归信耶稣、重生、像小孩子一样领受神的国，基本上都是同样一个行动。

然而，「永生」和「国度」并不单单只是可以互换的同义词。符类福音经常使用「国度」这个字眼，是因为它们的导向是面对未来。措辞传达出神救赎的不同层面。正如许多人指出的，约翰似乎是强调在神国度里比较个人和内在的层面。他致力阐明，天国并不是一种属世的、社会政治的制度（约十八36）。另一方面，符类福音作者谈论天国时，则强调一种比较外在的、集体的意味。他们呈现出，福音会带来哪些社会和行为的改变。神的国的确会展现出集体的型态，也确实对所有人的生活方式产生重大的影响。在这种新的社会秩序当中，金钱不再被当作偶像（可十17～31）。贫穷的、衣不蔽体的、无家可归的，都受到照顾（太二十五31～46）。约翰和符类福音作者，他们揭示福音不同层面的意涵，互相补足，强调出我们所得的救恩，既有个人的层面，也有集体的层面。

因此，约翰和符类福音的作者们，他们呈现福音时，使用的方式略有不同。当我们检视使徒保罗，又会发现他强调另外一套不同的重点。当保罗使用「天国」和「生命」这类措辞，他关注的焦点，比较侧重称义的概念。所以这是一套不同的福音吗？不是。只是保罗强调「法庭」这个贯穿圣经各部书卷的主题。耶稣承担了律法的咒诅，法律对罪的刑罚，以至于我们可以领受因为祂的顺服所带来的祝福（加三13～14）。盖思乐阐明，符类福音作者、约翰、保罗，他们之间其实没有任何冲突矛盾。神在基督里用自己代替了我们，也代表我们付清了罪债（可十45；约十二20～36；提前二6）；击败了邪恶的权势（西二15；约壹三8）；祂担当了咒诅与神的愤怒（太二十七45；加三13；约壹二2，四10）；藉着恩典，而非我们的善行，使我们获得拯救（弗二8～9；提后一9）；甚至成为我们的榜样（提前一16；来十二2；彼前二21）。圣经所有作者的神学核心，都在于透过代死而救赎。

注：本文摘录提摩太·凯勒《21世纪教会成长学》。