耶稣关于上帝的国与教会的教导

从前面的论述可以看出，凡是把国度（的子民）与教会视为两个截然分立之领域的观点，都与主整体教导的方向不相符。教会是（作为子民的）国度所采取的一种形态——这一形态产生于耶稣的弥赛亚职分通过他的死与复活所进入的新阶段。就成员的范围而言，耶稣清楚地引导我们将无形教会与国度看为同一：人不可能身处其中之一，却不在另一者之内。主在《约翰福音》3：3、5中明确宣告：唯有重生，人才能见上帝的国，或进入其中。因此，国度与无形教会一样，都由重生之人构成；只有重生之人，才在自己里面经历它的能力，培育它的公义，享受它的福乐。

当然，承认两者在范围上完全重合的同时，仍然可以从不同视角来说明：为何重生之人既被称为国度，又被称为教会。已有多种尝试朝这个方向作出努力。有人说，「国度」指的是信徒与作为统治者之上帝的关系，而「教会」指的是信徒与世界的分别、以及彼此之间的有机联合；也有人说，「教会」是从信徒朝向上帝的敬拜态度来说的，「国度」则是从信徒彼此之间的伦理活动来说的；还有人说，「教会」从这一视角来指上帝的子民——他们蒙召作为上帝的器皿，去为理想的秩序预备道路并将其引入；而「国度」指的是同一群上帝子民，就他们已在原则上将这理想秩序实现于彼此之间而言。这类区分以及其他类似的区分，在教义上都有它们的用处，也无可非议——前提是它们不能掩盖一个事实：国度和教会一样，都以重生为界限；并且无形教会本身，就那决定其内在本质的方面——也就是它与上帝和基督的关系——而言，本身就是一个真正的国度，因为它由那些以弥赛亚（也就是上帝的代表）为统治者的人所构成。

那么，有形教会与国度的关系又是怎样？在这里我们仍然必须首先坚持：主把有形教会看作他国度的真实体现（embodiment）。正因为无形教会实现了上帝的王权，有形教会也必然分享这同样的特征。我们已经看见，赐给教会的捆绑与释放之权，是用「天国的钥匙」这一形象来描述的；主在授予这权柄时，正是以有形教会之王的身份在行事。在《马太福音》13：41中，「人子的国」——天使将在末日从其中除掉一切使人跌倒的和作恶的人——所指的正是有形教会。有形教会正是通过基督被立为荣耀之王而构成的。在升天之前，他从自己王权的丰盛中颁布了大使命——传讲福音，使万民作门徒——又设立了洗礼这一圣礼。所以我们必须说：那运行中的国度能力，以及那存在于无形领域中的国度生命，在有形教会这一国度有机体里得到了表达。基督是这教会的王，任何教会团体所行使的一切权柄都源于他——这是教会治理的一项重要原则，而那些致力于区分上帝的国与有形教会的人，并不总能充分记住这一点。

然而由此并不能推出：有形教会就是无形国度（王权）唯一的外在表达。毫无疑问，上帝的王权——也就是他被人承认并施行出来的至高主权——本意是要贯穿并掌管人类生活的一切存在形式；面酵的比喻清楚地教导了这一点。人类生活的这些不同形式，各有自己的领域，在其中运作并表达自己：有科学的领域，有艺术的领域，有家庭与国家的领域，也有工商业的领域。每当其中一个领域处于「上帝至高主权与荣耀」这一原则的掌管性影响之下，并将之向外彰显出来，我们就可以真正地说：上帝的国已经在那里显明了。

主在他的教导中很少明确提到这些事。他所做的，是阐明那些应当掌管人在各领域生活的重大宗教原则与道德原则；至于这些原则的具体应用，并不是他工作的内容。但有两点我们可以稳妥地肯定。一方面，他关于国度的教义建立在一个既深邃又宽广的确信之上——上帝在万有之中拥有绝对的至高主权；正因如此，他不可能不把人类生活中每一个正常而合法的领域，都看作本应构成上帝国度的一部分。另一方面，他并不打算通过让人类生活的所有领域都从属于有形教会，来达成这一目标。的确，在旧约时代曾经存在过类似的情形：在神权政体（theocracy）之下，教会主宰着上帝子民生活的全部范围，国家与教会在其中是极为紧密地联合在一起的。但耶稣不止一次表明：至少在这一点上，旧约时代的状况不应延续下去（参《马太福音》22：21；《约翰福音》18：36；19：11）。对教会与国家的关系成立之事，也同样适用于有形教会与人类有机生命所分化出的其他各分支之间的关系。把这些领域归在上帝的国（王权）之下，并把它们与有形教会并列、视为这国度的真实彰显——只要上帝的主权与荣耀已经在其中成为主导性的原则——是完全符合耶稣教导之精神的。但必须始终记住：只有当这一切——和有形教会一样——都与上帝之灵超自然地引入这世界的重生能力保持活泼的接触时，这一切才能实现。把有形教会与基督教国家、基督教艺术、基督教科学等区分开来固然恰当；但这些事物如果真属于上帝的国，就必定是从无形教会的重生生命中生长出来的。

如前所述，关于这一主题，主的教导并没有给出明确的揭示，所以我们只能用推论的方式来加以处理。有时人们认为，麦子和稗子的比喻、撒网的比喻包含着一个明确的宣告：国度是一个比教会更广的领域。之所以会这样设想，是因为这些比喻暗示：在国度之中，善与恶将被容许并存；而这一点在教会中不能成为规则，正如施行教会惩戒的责任所清楚显明的那样。然而，若把这些比喻放在历史脉络中来诠释，它们其实并不支持这样的推论。当时流行的国度观——直到那时门徒也仍然持守的国度观——认为上帝在国度降临时所做的头一件事，就是在善与恶之间作出绝对而永恒的分别。只要国度历史中的两个阶段尚未被区分开来，这种设想是自然的。然而当耶稣引入这一区分之后，就有必要强调：对国度终极的显现而言为真的事，并不能同样地宣称为其当下、无形的临到方式之实。这两个比喻，正应当被理解为针对这一点的警告。

主想要说明的是：虽然国度如今确实已经临到，但善与恶之间彻底的分别，要等到世界的末了才能成就。在今世，国度必然分担罪恶环境施加在它身上的种种局限和不完美。这一点尤其适用于作为外在组织化国度的教会：她存在于世界这块田地之上；直到最末了，她都不会完全脱尽一切恶的成分。然而，这一真理丝毫不会削弱教会惩戒的可能性，也丝毫不能解除施行惩戒的责任。主在《马太福音》18：17中所谈到的程序，其目的并不是要在善与恶之间作出绝对的分别，使教会在现今就如她在国度终极状态中那样达到理想的纯洁。它切近的目的，是要让教会在与她信仰告白相称的圣洁状态中自我保全；如果继续与那些面对公开之罪却仍不悔改的人保持宗教团契，这种圣洁便会被破坏。它更深远的目的则是补救性的——在于挽救那个就此被独自留下的罪人。追求这两个目的，并不需要忘记或否认这些比喻所教导的功课：人没有被赐下判断人心的权柄；唯有上帝将在审判的那一日，毫无差错地从教会中除掉那一切只在外在形貌上像教会、却在内在属灵实际中并不真正属于她的成分。

原文出处：Vos, G. (1903). The Teaching of Jesus concerning the Kingdom of God and the Church (J. H. Kerr, Ed.; Second Edition, Revised, pp. 158–168). American Tract Society.