神的道不被捆锁

弟兄姐妹，平安！当我们彼此问候“平安”的时候，这种问候方式其实是在提醒我们没有平安。现在，我对面只有我的太太和女儿。我们都躲在家中，身处的环境告诉我们：死亡的威胁拿走我们心中所有的平安——出入不平安，说话不平安，看手机越看越不平安。前几天，有一个姐妹告诉我，她每天只能在家里和室友一起做蛋糕。我们被困在家中，若非必要绝不出门；教会被困在网络上，若非密码不能登入。神的道似乎只能在朋友圈里隔靴搔痒，瞬间又被各种真、假新闻淹没了。你算一下自己使用手机的时间，是看“微读圣经”多，还是看那些疫情、谣言、辟谣、愤怒、吐槽更勤快？

神不仅是我们随时的帮助，祂还是历史的主宰，祂知道我们在什么处境下，需要怎样的经文来提醒劝勉。所以，祂今天就把使徒行传12章给了我们——这不是我特地安排的，而是神通过每一个小小的历史时刻，预定我们今天的境遇，预定我们在这样的境遇中听到这样的信息，好让祂自己得荣耀。

一、逼迫对教会造成真实的伤害

“那时，希律王下手苦害教会中几个人”（徒12：1）

路加对这段历史的记载简洁明了。“那时”是什么时候？11章中说，神的道传给犹太人，也传给希腊人。在安提阿，门徒被称为“基督徒”。这有别于之前“拿撒勒一党”的称呼，犹太人、罗马人都把基督徒和犹太人做了进一步的分别。这样的区分是好事——对于罗马人来说，基督教确实不是犹太教，同时，教会有了巴拿巴和保罗这两位牧者后，开始深度牧养，并且在之后的大饥荒中彼此相爱、互相帮助（参徒11:27-30）。

“那时”正值教会向下扎根、向上结果、做了美好公开见证的时候，希律亚基帕出现了。他的爷爷是大希律，曾经不惜一切代价讨好犹太人，重建圣殿，而且杀死了耶路撒冷合城的婴儿；他的爸爸也是希律王，当时坊间有个段子：“宁可做希律的猪，不做希律的儿子”；他的叔叔希律安提帕，杀害了施洗约翰。希律亚基帕继承了他叔叔管辖的领土，管理整个犹太地区（包括犹大和撒玛利亚）。他开始下手苦害教会。“下手”这个词曾经用在耶稣身上——当耶稣公开讲道作见证的时候，祭司长、文士、罗马人要“下手”拿住祂；这个词也曾经用在使徒身上——当使徒教训百姓“你们杀了耶稣，但祂已复活”的福音，并且行神迹医病赶鬼时，祭司、守殿官和撒都该人都很烦恼，“下手”拿住他们下到监里；现在，这个词用在了教会的身上。

从扫罗“残害教会”（参徒8:3）到希律“苦害教会”，逼迫从来都是把做在耶稣身上的事情，加在使徒和教会身上——这就可以理解，为什么跟随耶稣不加入教会，是一件吸引人的事情。因为这样似乎既可以享耶稣带来的福，却不用受耶稣一样的苦。然而圣经不断警告，这种私有化的信仰，本质上就是不信，就是和耶稣基督无份无关。一个人相信了耶稣，必定会加入教会，必定会在信仰上不断进深，必定会作公开的见证，必定会被这个世界的王下手苦害。我们的信仰不是可以挑三拣四的自助餐，而是一条一旦开始就不能回头的窄路。希律王的逼迫首先是冲着当时教会的领袖雅各去的：“用刀杀了约翰的哥哥雅各”（徒12:2）。被上帝赋予刀剑权柄的希律，滥用他的刀剑，加在了雅各的身上。没有说罪名，没有说过程，也没有提雅各的反应，我们甚至不知道他临死前都经历了什么。

纵观2000年的教会历史，我们看到了大量教会领袖的殉道。但对于初期教会来说，第一次面对教会领袖的殉道，他们是震惊的。路加特地强调了这位殉道者的身份：他是约翰的哥哥，是和约翰一起蒙召的西庇太的儿子，使徒雅各。他是一个渔夫，但绝对不是穷打渔的，在当时他应该是一个渔业公司的老板之子，因为他蒙召的时候不仅撇下了家庭和产业，还撇下了他的雇工们；他的属灵地位也不一般，在福音书叙述十二使徒的时候，雅各总在相当靠前的位置，他曾与耶稣一起登山，目睹耶稣变了形象，也有机会和他弟弟约翰求耶稣作王的时候“一个坐左边，一个坐右边”，并且在逼迫临到时留在耶路撒冷。耶稣亲自带领的十二门徒之一、祂最亲近的三个门徒之一、受过最好的神学教育、放弃家业跟随主、正值壮年的雅各，在新约教会刚刚开始、大大复兴、迅速增长并且缺少传道人的时候，就这样殉道了。我们不禁惊呼“太可惜了！”

教会最需要这样的人，神难道不知道吗？祂难道不保护吗？神当然知道，耶稣早就告诉雅各了：我要喝的苦杯，你也要喝（参可10:35-40）。雅各的死，是教会经历与基督联合的必经之路；雅各的死，是为了告诉教会：神的计划永远要突破我们的期待，显出神的美善；雅各的死，让我们这些基督徒能够对地上的这个国，对我们这取死的身体彻底不报希望。敬虔的生活、努力传福音、公开美好的见证，这些不会保证我们在世的平安，只会预备我们如何更好地与基督联合，预备我们与基督和使徒们一起走十字架的道路，一起面对各样的逼迫。第二世纪教父特土良说：“殉道者的血是教会的种子。”殉道者的血，让教会无法站在原地，必须做出改变，要么越来越有基督的勇敢，要么越来越像世界的软弱。

此处，路加没有给出任何的教导，而是继续履行他的呼召，按着次序记录历史。雅各的死没有平息希律的怒气，倒是让他发现了一条取悦犹太人的新政：继续迫害犹太人不喜欢的基督徒，跟他的祖父和彼拉多一样，只要犹太暴民喜欢的都去干，通过这样的方式稳固他的王位。

所以，基督徒不要对犹太人有超过常人的偏好，钉死耶稣和逼迫教会的都是犹太人，他们和每个罪人一样，都需要悔改，信耶稣是基督。希律绝对不是一个昏君（或许有点疯狂），而是一个狡猾的政客，他发现犹太人开始讨厌基督徒并且喜欢雅各的死，于是锁定了下一个打击的目标——彼得。彼得不仅是教会中的人，还是教会的领袖，和雅各一样是与耶稣最亲近的三人之一，更重要的是他刚刚和外邦人一起吃了饭——连犹太基督徒都曾不喜欢他。彼得的死，能够给犹太人带来最大的满足，给希律带来最大的政绩。这事必要做成！希律抓了彼得，但不能像处理雅各那样随便杀死，那样就浪费了，他要等逾越节后，犹太人聚集耶路撒冷时把彼得带出来公审，人民喜闻乐见，对政府的满意度也会非常高。

罪就是那么荒诞且无理。逾越节，犹太人聚集在一起，庆祝曾经带他们出埃及为奴之地的神，但是不愿接受那位带罪人离开死亡奴役的基督；他们一年又一年地吃逾越节的羔羊，却不愿意接受那位通过一次献上让人永远得以成圣的神的羔羊——耶稣基督。因为，遵守律法给他们带来了优越感、安全感，甚至左右政府的权力感——他们不需要基督。不要嘲笑犹太人，我们人人如此。我们在钱财上、能力上寻找安全感，通过努力讨好这个世界，求得生存的空间，这种掌控一切的感觉非常好。最后，我们真的不需要基督了。不仅不需要，我们甚至厌恶并且离弃耶稣：“不要讲这几段经文，会给教会带来麻烦的。”“要和这几个弟兄划清界限，会招惹有关部门注意的。”“我们有一方小小的场所，够自己聚会就好了。”这不是安身自保，这是在合伙逼迫主的教会。

为了按照宗教徒的喜好逼迫教会，希律王要确保彼得从入狱后必须活到逾越节，不能逃走，也不能提前死掉。于是希律动用了最高规格的安保措施，让他的监狱固若金汤：四班兵丁，每班四人。“彼得被两条锁链锁着，睡在两个兵丁当中，看守的人也在门外看守”（徒12：6）；10节提到，有第一层监牢，第二层监牢，还有临街的铁门。在没有高科技的时代，彼得被关在了监狱的最深处，被16个人轮流看着，还被锁在一起，睡在一起。这无法避免的逼迫给教会带来了真实的伤害：一个使徒被杀，另一个使徒也将被杀。在这种情况下，教会非常无助——只要跟雅各和彼得沾上一点关系的人，下一个就是你了。

这比今天的冠状病毒更可怕，我们可以通过各种方式降低被感染的可能，即便有人得了病，在2%死亡率（当然，这已经是一个不容小觑的比例了）下还有痊愈的可能。但是在希律王的统治下，信徒面对的是一种非常可怕的政治病毒，你是基督徒，你是和雅各、彼得、教会有接触的，早晚要被关在监狱里。第一个死亡病例已经出现了，第二个的死期也确定了。你可以想象当时教会弟兄姐妹的心情吗？震惊、恐惧比死亡本身散布得更快。就像今天，愤怒和恐惧比病毒传播得更快更广。人们被病毒杀死之前，就已经因恐惧彼此隔绝，初尝了死味。教会群龙无首（当时耶稣的弟弟雅各不在他们中间），除了不变的神，除了旧约圣经，除了口传的耶稣生平，他们可能感觉什么都抓不住了；但是，他们仍然可以信靠神和祂大能的话语。

旧约中，在每一次的灾难、瘟疫、逼迫面前，上帝没有让祂的子民加油，而是让他们祷告、敬拜，聚在会幕前献祭、悔改。被逼迫压得抬不起头的教会，选择了顺服上帝在旧约中的启示，他们切切地祷告（参徒12：5）——他们知道，这不是基督徒与犹太人的对抗，不是教会与政府的对抗，而是历世历代地上的国和天上的国之间的战争，这场战争的武器就是祷告，这场战争的胜败只在乎那位听祷告的耶和华神。教会不仅祷告，而且切切地祷告；不是个人私下的代祷，而是以教会的方式，聚在一起祷告。雅各殉道打消了他们不切实际的期待——祷告未必带来属世的救赎。但是祷告的对象是在逾越节带领以色列人出埃及的神，是带领罪人出死亡之地的神，这位神再一次通过有形有体的救赎，让人看到祂更大救赎的样式。

二、上帝在逼迫中施行救赎

上帝没有早早地把彼得救出来，而是在祂所定的日子里，就是希律要把彼得提出来公审的那天前夜（原文中特别指出“就是那一天”），祂施行了拯救。那时，彼得居然睡着了！圣经上一次记载彼得睡着是在客西马尼园的外面，当时的彼得对自己信心爆棚，他相信自己不会卖主，他相信自己的佩刀，他相信不会有任何坏事发生。于是他满有信心地睡着了。这一次，他刚刚见证了弟兄的殉道，并且走进了三重监狱，还认识了16个看守，夜晚和两个兵丁锁在一起，夹在他们中间。这时，彼得又睡着了。可能是因为累了，更可能是因为心中有真平安，这死里复活的平安胜过了因雅各之死带来的惧怕。整整七天不见天日的压抑，监狱的层层铁门，但即便睡在捆锁之中，也如同睡在天父的怀中。彼得安然入睡了！

今天，我们的焦虑是什么？是什么让我们夜里辗转难眠？难道不是网上那些让人焦虑的数字、让人愤怒的新闻、让人恐惧的视频，以及让我们越来越烦躁的自我隔离吗？实际上，我们的问题不是的外在环境，而是我们的内心：面对网络上报导的疫情，我们看到的是人的罪；关在家里，我们看到的是自己的罪。彼得身陷囹圄，但他没有祈求离开监狱，仿佛对他来说在哪里都无关紧要。因而，我们真正的需要不是瘟疫终止，平安走出家门，我们和彼得的需要是一样的——因基督的福音，把我们这些一生因怕死而为奴之人释放出来，心中得着真平安。

建议你每天把手机关掉一小时。放心，这一小时，真相还在那里，不会因为你看或不看而改变；要是疫苗被研发出来，也不差这一小时；或许你还可以错过许多谣言，直接赶上辟谣。在这一小时里，打开一本圣经，只和神的话在一起。享受这一小时，定睛看耶稣，安息在神的同在中。

当彼得什么都做不了、什么都不准备做的时候，忽然一个主的使者站在他的旁边，拍他的肋旁，他就醒来了，突然他手上的铁链脱落了。“天使对他说：‘束上带子，穿上鞋。’”（徒12:8）天使说了多么意味深长的一句话，但彼得听得懂！这是什么日子？是“希律将要提他出来的前一夜”（徒12:6），希律逾越节后就要提彼得出来当着百姓办他（徒12:4）。这天是逾越节！在逾越节的夜里，天使对彼得说：“束上带子，穿上鞋……披上外衣，跟我来。”天使让彼得过逾越节！如同第一个逾越节，上帝晓瑜摩西，吩咐以色列人在家中要“腰间束带，脚上穿鞋”（出12:11），预备出埃及。彼得以为自己在做梦，跟着天使穿过一层又一层的监狱，到了临街的铁门，铁门如同红海一般打开后，他就来到了街上。

又一次，上帝在毫无出路、彻底绝望的情况下，带领祂的子民逃离逼迫。但要注意，雅各的死非常重要！神要打破基督徒错误的幻想，即神一定会拯救他们脱离当下受逼迫的处境。基督徒会生病，传道人会殉道，而神则通过一次又一次的拯救，让小信的人看到祂最大拯救的真实。当天使带着彼得真实地经历第一个逾越节时，熟悉律法的犹太人必定会问：“没有逾越节的羔羊，上帝如何拯救呢？”这个问题在最后一个逾越节、第一次圣餐礼上已经被回答了：当耶稣基督一次献上自己为逾越节的羔羊后，上帝的拯救必定施行，不需要人们再多杀一只羔羊。彼得的获救成为每一个基督徒得救的样子：我们在绝望中心生平安，在彻底无力自救中被神拯救，被救出来的时候才意识到：这不是梦。我们可以祷告，甚至可以期待，期待上帝格外开恩拯救此刻的我们，即或不救，神依旧是良善的，要赐给我们永远的生命。

路加是一名加尔文主义者，他绝对相信人得拯救不是通过做一个决志祷告带来的，他相信神让人重生早于人自己的意识和宣告。如同彼得意识到已经出了监狱，这一切不是做梦，是真实的。那时，他已经出来了。重生，不是一个死人呼求上帝的结果，而是上帝把生气吹入死人中。死人复活后，说：“主啊，救我！”那时，这人已经活了！彼得是如此，你我也是如此。我们在得救的事上毫无贡献，如同彼得原本应该和雅各一样死在希律手中，我们应该和一切该死之人一样灭亡，而因上帝特别的恩典，祂已经为我们的罪付上了代价，我们和彼得一同过逾越节，而不用死在埃及这必死的为奴之地。

如同过了红海到了对岸的以色列人一样，出了监狱来到街头的彼得需要问自己、问上帝一个问题：“然后我要做什么？”过了红海的以色列人获得了上帝的律法，出了监狱的彼得早就有上帝的律法。上帝让一个人获得自由，是为了自由地遵守祂的律法。彼得“想了一想，就往那称呼马可的约翰，他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。”（徒12:12）这是获得自由身的使徒做出的第一反应：“我要聚会！”同时，我们也可以从侧面了解到，在逼迫中，基督徒的聚会还是半公开的——他们虽然关着门，但是没有转换阵地，依旧在耶稣和门徒们吃最后晚餐的马可楼里。彼得知道，去那里一定能找到教会，一定能见到久违的弟兄姐妹们。

到了马可楼下，彼得开始敲门，有一个使女出来探听，路加记载了她的名字——罗大，因为这位教会接待做的事情实在让人难忘：“你是谁？”“我，彼得。”“真的是彼得，他的声音我太熟悉了。没错的！神听了大家的祷告，彼得从监狱里逃出来了！”罗大欣喜若狂，要去告诉众人这个上帝回应祷告的好消息，结果忘记开门，把彼得继续关在门外了。这还不是最让人啼笑皆非的反应，一起聚会祷告之人的反应才让人觉得失望：当罗大告诉他们“彼得站在门外”的时候，基督徒的反应是“你是疯了”。

仔细想一想，罗大的话表达的意思是：“我们过去这七天的祷告被上帝听见，应验了！”然后祷告的人说：“你是不是疯了？”路加没有记载教会是如何为彼得祷告的，只讲了程度“切切”。然而，当上帝用一种超自然的方式，把彼得救出来了，教会却不信了！不仅不信，还做出了犹太式的解释：“必是他的天使。”（徒12:15）因为在犹太传统中，他们相信每个人都有自己的天使，但这并不是圣经的默示，只是犹太传统罢了。

上帝的工作总是突破人的想象和期待，甚至历史的每一个进程都在反复提醒我们：人掌控不了，预测不了，甚至用现有的理论都解释不了。所以，科学和哲学需要不断地被突破，才能不断进步。然而这段经文，不是要告诉人们一个更加高深的理论，而是在提醒教会：诚实谦卑地接受神给你的一切，不要把离开监狱的彼得关在门外，不要把你的弟兄关在门外。这是教会常见的祷告模式：我们专注祷告的形式，却忘记祷告的对象；我们期待神按照我们祷告的方式回应，却无法接受我们期望以外的事实。我们常会以“我信心不够”来开脱，但事实上，这是一种骄傲的表现，似乎我的计划要凌驾于神的旨意之上。

好在彼得不住地敲门，教会的门也终于打开了。这是一件不容易的事，因为如果打开门发现敲门的不是彼得，进来的可能是希律的卫兵；如果是彼得，那么在当时的政治环境下，整个教会就可能因为接纳了一名在逃的死囚而面临灭顶之灾。这就好像，突然有人告诉我们，等恢复聚会了，王怡牧师要来我们教会聚会。我们一直为他祷告，但是若他真的出监狱，要来到我们中间的时候，你是接纳他还是把他关在门外？你是继续来教会，还是索性停止聚会或换个安全的教会？预备自己的心，神当然可以让这样的事情发生。你可以凭着一点点的信心，顺服上帝清晰的引导，与圣徒相通，期待这样的勇敢成为恩典的管道。

如同复活后的耶稣在提比哩亚海边向门徒们显现，只字不提“你怎么不认我”，彼得没有指责教会的人“怎么那么久不开门”，也没有说关于自己的事，他的见证是关于主的，就告诉他们主怎样领他出监（17节）。这段经文不是告诉教会怎样祷告就能蒙应允，而是让人看到即便是切切祷告的教会，也是软弱小信的教会；这段经文不是告诉人们如何安然入睡就能出监得自由，而是让人看到神在当死之人身上的恩典有多大。当彼得作了见证，重述了神的主权之恩后，他没有在耶路撒冷逗留。因为好消息不是为了安慰躲起来的人，就好像出埃及不是结局，而是进入应许之地，出监狱是走遍各城各乡传福音的开始。彼得作完了见证，就让门徒们继续作见证，他也离开了。可能你没有留意到，除了之后的耶路撒冷大会，彼得再也没有在使徒行传中被提及。不是彼得不再事奉，而是相比神的道广传这件事，彼得和雅各一样，都不重要。

这一晚的事结束后，“兵丁扰乱得很”（徒12:18）！“扰乱”这个词让我们想起耶稣基督降生时，大希律王“不安”，耶路撒冷合城的人随着他“不安”。因为耶稣基督降生的消息、救赎的消息，也就是教会所传讲的福音，必定会让人不安、扰乱。神将彼得从监狱里救出来，毁了兵丁们的仕途，随后他们丢了性命。不要觉得这很残酷。对于那些兵丁来说，他们的工作就是他们的身家性命。

今天，疫情影响到的似乎也是我们的性命。当我们因怕死而把自己关在家里几周后，让我们出门的主要原因之一叫做“上班”。冷静下来之后，大家开始关心疫情对经济的影响，对生活质量的影响，对工作的影响。工作永远和性命绑在一起。这次疫情，为什么会一发不可收拾？因为有官员关心自己的前途，害怕被革职查办、丢工作，所以瞒报。这两天让人胆战心惊的返程高峰是因什么而起？因为人们需要工作。不是所有人都能在家办公，在家对于许多人来说不是隔离，而是等死，他们必须出门。

盼望大家能像舍命工作那样舍命敬拜上帝。因为你要么死在工作岗位，要么死在家里，要么死在病床上，只有死在基督里，才能复活！希律被他的职业身份奴役，当他想通过杀彼得获得政绩的计划失败后，迁怒于守卫。临时工总是最可怜的，自以为在向希律尽忠，结果第一个牺牲的就是他们：与大希律一起不安的耶路撒冷人牺牲了儿子；为希律工作的16个守卫丢了性命。希律自己离开犹太，去往凯撒利亚。用今天的话来说，就是治理无方，推卸责任，岗位调离。

三、唯独神的道和祂的荣耀永不改变

在瞬息万变的环境中，唯独神的道和祂的荣耀永不改变。我们以为牢不可破的守卫，死了；以为不会打开的监狱，开了；以为一直作王的希律，走了。让我们觉得“完了，完了”的那些环境，都改变了。

路加继续记载希律离开犹太后发生的事，但故事已经到了尾声：在凯撒利亚作王的“希律恼怒推罗、西顿的人。他们那一带地方是从王的地土得粮，因此就托了王的内侍臣伯拉斯都的情，一心来求和。”（徒12:20）这两个地方从旧约时代开始，就依赖周边国家的农业。这一次他们找了一个中间人，来求希律王和息的条款，好蒙恩得粮食。可是希律似乎并不同意，不仅不同意，还在某个特定的日子穿上朝服（据当时的史学家记载，希律的朝服是用某种银线缝制的，穿上后闪闪发光），坐在王位上，公开的讲论——事实上，是公开的审断。这样的场景让百姓觉得这不是一个王，而是神在说话。我们不知道这个愤怒的王说了什么，但我们清楚的是，他把自己王的角色扮演得如同有神的荣光——坐在一个宝座之上，面对一些通过中保来祈求恩典的外邦人，希律王在做神做的事情。然而，“希律不归荣耀给神”（徒12:23）。

地上的王权，是神所赐的；地上的人，受造是为了反映神的形象。结果，希律自以为神，不把自己国土的富饶看做神的恩赐，不愿成为外邦国家蒙恩的管道。当人不反映那位施恩上帝的形象时，就是不把荣耀归给神；当人认为手中的一切美好都是自己配得的，就是不把荣耀归给神。一次又一次，圣经中的记载让我们看到一旦有人不把荣耀归给神，下场如何——你吃的日子必定死（参创2:17）；亚拿尼亚和撒非喇立时仆倒断气（参徒5:1-11）；希律立刻被虫所咬，气绝了。

这个警告是给希律的，也是给彼得和众教会的。如果彼得讲的见证不是“主怎样领我出监狱”，而是“我怎么虔诚，禁食祷告，好让主领我出监狱”，那么死的就是彼得；如果教会分享见证说：“我们多么切切的祷告，结果彼得就被天使救了”，那么马可楼的人不用等希律的士兵，可能会被虫全都咬死。如果教会把福音有形无形的福分占为己有，不愿意分享出去，觉得是配得的，那么教会就会被早早灭绝。

如果今天的基督徒，把任何一点点的恩典归为自己好行为的回报，像囤口罩一样，把福音藏着，不愿意分享出去，就是在毁损上帝的荣耀。赶紧悔改并感恩，神没有让我们被虫咬死或被病毒吞噬，赶快把荣耀归给上帝吧！当摩西与法老谈到瘟疫的时候说：“我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。”（出9:15-16）再一次，神让人看到不把荣耀归给祂将会面临的审判；再一次，留下我们这些罪人，好让我们尽快悔改，并把祂的名传遍天下。我们总是觉得自己是以色列人，其实我们是埃及人；我们总是觉得自己是敬虔的教会、受苦的彼得，其实我们是不愿意帮助人、不把荣耀归给神的希律，坐在自我的宝座上扮假神。

当时从耶路撒冷到凯撒利亚，天下大乱，人事纷纷。教会的领袖有被抓、被杀的，有坐牢、出逃的；教会信徒有切切祷告的，有不信祷告会应验的；有欢天喜地的使女罗大，也有把使徒拒之门外的教会众人；有打工丢了命的兵丁，还有被虫咬死的希律王。路加并没有记载彼得之后的情况，没有记载耶路撒冷教会发展如何，也没有记载希律之后的王是好王还是坏王，因为这些都不重要，这些都要过去，他唯独记载的是一件人类历史中不会改变的事：“神的道日见兴旺，越发广传。”（徒12:24）

整个事件，都在为神的道作见证：雅各如同基督那样死了，彼得如同基督那样从死里复活。逼迫非常真实，这苦杯耶稣喝，门徒喝，教会喝，今天每个基督徒都要喝；救赎非常真实，无论是带领以色列人出埃及，还是救护彼得出监狱，神应许的救赎从未停止；审判非常真实，雪崩中无论是希律这样滚落的雪球，还是守卫这样的雪花，神的审判从未耽延。几千年前，神就在瘟疫和灾难中说，要让祂的名传遍天下，几千年来从未变过。在地上不变的，还有神使用的器皿，就是祂不断建立的教会。

所以，放在我们面前的应用很简单：是按照易变的环境做决定呢，还是按照上帝不变的话语做决定呢？若是后者，我们足以安然面对死亡，可以期待神护理之下的救赎。若我们没有熬过这场灾难，我们依旧相信上帝的美善；若能够在这场灾难中幸存，就拼命为主而活，建立教会，广传福音。圣经和任何其他著作最大的区别是，其他的书是死的，而圣经是活的。默示写下圣经的神，也是掌管历史的神。就在这乱世之中，神的道日见兴旺，越发广传。在25节，巴拿巴和扫罗重新登场了，既突兀也自然——突兀，是因为这两个人好像和之前雅各、彼得的事情没有关系；自然，是因为整本圣经不断地出现这样的神转折，让人看到神出人意料的计划。13章开篇，路加记载：安提阿教会按手把他们差派出去建立教会了。神的道不受阻拦地从耶路撒冷到犹大全地，到撒玛利亚，直到地极。神的话语必要应验，这是给历代教会的话，也是给今天每一位属神的儿女的话。

祷告

神啊，你的话语跨越千年，常看常新；求你让我们被你的话语释放，而不是被每日的新闻辖制；求你让我们被你的话语安慰，而不是被各种谣言惊吓；求你让我们因信你的话语，就信自己有永生，可以为你而活，不要因怕死而为自己活。你是打开死亡锁链的神，除你以外，我们还能信谁呢？主啊，我信，但我信不足，求你帮助。求你帮助我们信而顺服，使用我们成为福音的勇士。奉耶稣基督名求。阿们！